问曰：“《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？”
阳明子答曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类， 无所不为其甚，至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。”
问曰：“然则何以在‘亲民’乎？”
答曰：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣！亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后悌之明德始明矣！君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。”
问曰：“然则又乌在其为‘止至善’乎？“
答曰：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。 故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不 止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”
问曰：“‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，其说何也？ ”
答曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假于外求， 则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。能安，则凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。
问曰：“物有本末，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。事有终始，先儒以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。如子之说，以新民为亲民，则本末之说亦有所未然欤？”
答曰：“终始之说，大略是矣。 即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未尝不可，但不当分本末为两物耳。夫木之干，谓之本，木之梢，谓之末。惟其一物也，是以谓之本末。若曰两物，则既为两物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既与亲民不同，则明德之功，自与新民为二。若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则明德亲民焉可析而为 两乎？先儒之说，是盖不知明德亲民之本为一事，而认以为两事，是以虽知本末之当为一物，而亦不得不分为两物也。”
问曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？”
答曰：“此正详言明德、亲民、 止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名， 而其实只是一事。何谓身？心之形体，运用之谓也。何谓心？身之灵明，主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？ 盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至 也，如云丧致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发， 吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君 子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚 也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正 也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意 之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即 其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：‘物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。’盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也。”
《大学问》是阳明先生晚年所作，为他毕生讲学的精华。其弟子钱德洪作序：《大学问》者，师门之教典也。
读经典的方法，莫过于“对面亲聆，体贴古人”。即当身临其境，去体贴问答背后古人的精神气象、去反求诸己。正如朱子在《读论语孟子法》中引用程子：“学者须将论语中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。”
弟子对《大学》“七证”提问。而阳明先生苦心孤诣、针砭时弊：“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也。”
“人惟不知至善之在吾心”，这里的人，岂止只是针对理学后人？阳明早年立志学诗词文学、军事计谋、“格物穷理”之说，发愤忘食，而事与心相隔为二。经生死磨难，偶悟大道，方才明白知行不合只是私欲隔断，去得人欲便存得天理。多么痛的领悟，正是自己半辈子的深刻教训！
而我们今人，亦是重蹈覆辙。求之于外，以为意义存在于工作生活种种事上，终生忙碌焦虑。此所谓麻木不仁，即此心失去了对他人外物天地的感通。阳明之训，于当下之我如醍醐灌顶：且反身而求。
有人向先生请教说：“《大学》一书，过去的儒家学者认为是有关‘大人’的学问。我不揣冒昧地向您请教，大人学问的重点为什么在于‘明明德’呢？”
阳明先生回答说：“所谓的‘大人’，指的是把天地万物看成一个整体的那类人。他们把普天之下的人看成是一家人，把全体中国人看作一个人。如果有人按照形体来区分你和我，这类人就是所谓的‘小人’。大人能够把天地万物当作一个整体，并不是他们有意去那么做，而是他们心中的仁德本来就是这样，这种仁德跟天地万物是一个整体。岂只是大人才会如此呢？就是小人的心也没有不是这样的，只是他们自己把自己看作小人罢了。所以当他看到一个小孩儿要掉进井里时，必会自然而然地升起害怕和同情之心，这就是说他的仁德跟孩子是一体的。孩子还是属于自己的同类，而当他看到飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而颤抖时，必会产生不忍心听闻或观看的心情，这就是说他的仁德跟飞禽和走兽是一体的。飞禽和走兽还是有灵性的动物， 而当他看到花草和树木被践踏和折断时，必然会产生怜悯体恤的心情，这就是说他的仁德跟花草树木是一体的。花草树木还是有生机的植物，而当他看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时，必然会产生惋惜的心情，这就是说他的仁德跟砖瓦石板也是一体的。这就是万物一体的那种性德，即使在小人的心中，这种性德也是必然存在的。这种性德源于生来就有的天命属性，它是自然光明而不暗昧的，所以被称作‘明德’。小人的心已经被分隔而变得狭隘卑陋了，然而他那万物一体的仁德还能像这样正常显露而不是黯然失色，这是因为他的心处于没有被欲望所驱使、没有被私利所蒙蔽的时候。待到他的心被欲望所驱使、被私利所蒙蔽、利害产生了冲突、愤怒溢于言表时，他就会损物害人、无所不用其极，甚至自己的亲人之间也互相残害，在这种时候，他那内心本具的万物一体仁德就彻底消亡了。所以说在没有私欲障蔽的时候，虽然是小人的心，它那万物一体的仁德跟大人也是一样的；一旦有了私欲的障蔽，虽然是大人的心，也会像小人之心那样被分隔而变得狭隘卑陋。所以说致力于大人学养的人，也只是做去除私欲的障蔽、彰显光明的德性、恢复那天地万物一体的本然仁德功夫而已。并不是能够在本体的外面去增加或减少什么内容。”
接着又问： “明明德确实很重要，可是为什么又强调‘亲民’呢？”
先生回答说：“明明德（彰显与生俱来的光明德性），是要倡立天地万物一体的本体；亲民（关怀爱护民众），是天地万物一体原则的自然运用。所以明明德必然体现在亲爱民众上，而亲民才能彰显出光明的德性。所以爱我父亲的同时，也兼爱及他人的父亲，以及天下所有人的父亲，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我父亲、他父亲以及天下所有人的父亲成为一体。真实地成为一体后，孝敬父母（孝）的光明德性才开始彰显出来。爱我的兄弟，也爱别人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成为一体。真实地成为一体后，尊兄爱弟（悌）的光明德性才开始彰显出来。对于君臣、夫妇、朋友，以至于山川鬼神、鸟兽草木也是一样，没有不去真实地爱他们的，以此来达到我的万物一体的仁德，然后我的光明德性就没有不显明的了，这样才真正与天地万物合为一体。这就是《大学》所说的使光明的德性在普天之下彰显出来，也就是《大学》进一步所说的家庭和睦、国家安定和天下太平，也就是《中庸》所说的充分发挥人类和万物的本性（尽性）。”
问：“既然如此，做到‘止于至善’怎么又那么重要呢？”
“所谓‘至善’，是明德、亲民的终极原则。天命的性质是精纯的至善，它那灵明而不暗昧的特质，就是至善的显现，就是明德的本体，也就是我们所说的‘良知’。至善的显现，表现在肯定对的、否定错的，轻的重的厚的薄的，都能根据当时的感觉而展现出来，它富于变化却没有固定的形式，然而也没有不自然地处于浑然天成的中道之事物，所以它是人的规矩与物的法度的最高形式，其中不容许有些微的设计筹划、增益减损存在。其中若稍微有一点设计筹划、增益减损，那只是出于私心的意念和薄弱的智慧，而并不是所说真正意义上的‘至善’。很自然如果不是将慎独（自己独处时也非常谨慎，时刻检点自己的言行）做到精益求精、一以贯之程度的人，那么什么人能达到如此地步呢？后来的人因为不知道达到至善的关键在于我们自己的心，而是用自己掺杂私欲的智慧从外面去揣摩测度，以为天下的事事物物各有它自己的定理，因此掩盖了评判是非的标准，使心为统帅的简单道理变得支离破碎、四分五裂，人们的私欲泛滥而公正的天理灭亡，明德亲民的学养由此在世界上变得无比混乱。在古代就有想使明德昭明于天下的人，然而因为他们不知道止于至善，所以使得自己夹杂私欲的心过于膨胀、拔高，所以最后流于虚妄空寂，而对齐家、治国、平天下的真实内容无所帮助，佛家和道家两种流派就是这样的。古来就有希望亲民的人，然而由于他们不知道止于至善，而使自己的私心陷于卑微的琐事中，因此将精力消耗在玩弄权谋智术上，从而没有了真诚的仁爱恻隐之心，春秋五伯这些功利之徒就是这样的。这都是由于不知道止于至善的过失啊。所以止于至善对于明德和亲民来说，就像规矩画方圆一样，就像尺度量长短一样，就像权衡称轻重一样。所以说方圆如果不止于规矩，就失去了准则；如果长短不止于尺度，丈量就会出错，如果轻重不止于权衡，重量就不准确。而明明德、亲民不止于至善，其基础就不复存在。所以用止于至善来亲民，并使其明德更加光明，这就是所说的大人的学养。”
问：“‘知道要止于至善的道理，然后自己的志向才得以确定；志向确定，然后身心才能安静；身心安静，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能得到至善的境界。’这种说法指的又是什么呢？”
“人们只是不知道至善就在我的心中，因而从外面的事物上去寻求；以为事事物物都有自己的定理，从而在事事物物中去寻求至善，所以使得求取至善的方式、方法变得支离决裂、错杂纷纭，而不知道求取至善有一个确定的方向。如今既然知道至善就在我的心中，而不用向外面去寻求，这样意志就有了确定的方向，从而就没有支离决裂、错杂纷纭的弊病了。没有支离决裂、错杂纷纭的困扰，那么心就不会妄动而能处于安静。心不妄动而能安静，那么在日常生活中，就能从容不迫、闲暇安适从而安于目前的处境。能够安于目前的处境，那么只要有一个念头产生，只要有对某事的感受出现，它是属于至善的呢？还是非至善呢？我心中的良知自然会以详细审视的本能对它进行精细的观察，因而能够达到虑事精详。能够虑事精详，那么他的分辨就没有不精确的，他的处事就没有不恰当的，从而至善就能够得到了。”
王守仁被誉为大明第一人，明史里他是独传，连大明第一相的张居正也比不上他。和他一样获此殊荣的是挽救了大明命运的于谦，和有能力挽救、但遗憾的是实际没有能挽救大明命运的孙承宗。另外他和薛瑄、陈献章、胡居仁一起被作为从祀列入了孔子的文庙让后人拜祭。
《大学问》就是王守仁创立的《心学》的入门经典。注意，《大学问》是大学之问，不是大的学问。万历年间的首辅申时行，在议定从祀王守仁时说道：“守仁言致知出《大学》 ，良知出《孟子》。”所以我们读《大学问》之前，先来看看《大学》和《孟子》的相关文字。我不是学者，这篇文章也不是学术论文，所以我们可以不必理会那些哲学术语和理论流派，而直接从他们的文字叙述中感悟一些道理。
《大学》出自《礼记》的第四十二章。开篇的一段就是如下的文字：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。
孟子是主张“性善论”的，《孟子》里的相关文字是：
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
好了，我们可以来读《大学问》了。我还是按照我的习惯，将原文全文抄录，然后附上我的感悟，（也包括没有感悟，只是复述一下），这样做的目的是，保持大家对原文的连贯阅读，保证你不会被我误导。20个段落是我强分的，为的是大家对照阅读的方便。
1。“大学”者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？
阳明子曰：大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫闲形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。
《大学问》是用问答体写的，学生问，王守仁回答。学生的第一个问题就是关于《大学》开篇的一句：“大学之道，在明明德”。为什么大人的学问就是干这个？
阳明子王守仁回答道：所谓大人，就是能将天地万物都视为一体，所以在他看来，我们全世界的人其实都是一家人。如果你做不到，硬是要分彼此，那你就还不是个大人。大人能把天下视为一家，不是他更聪明，想出什么你想不出的道理来，而是他内心深处的仁心本来就是这样。其实小人物也一样有这颗仁人之心，只是他们不知道这样的好，自己把它弱化了。
我们需要在这里停一下。古人说：德者，得也！德其实就是你不管先天还是后天，所有积攒在你身上的好的东西，我们现在叫它品德。明明德，就是彰显其光明的品德。
还有很重要的一点是，当我们谈仁爱、谈孝道的时候都只是在谈一种人文情怀，一种道德号召，不是在谈论人类社会中人与人的契约关系。很多人在反对儒家的孝道的时候，都是把人文情怀，道德号召当成了社会契约关系，总是强调对等，大爱其实是不讲对等的，所谓我不下地狱谁下地狱，所谓别人打了你的右脸，你就把左脸也给他打。
但反过来，把道德号召强化成社会契约关系，也是错误的！孝道就是这样，如果说儿子必须无条件听老子的，臣子必须无条件听君主的，这就使得孝道变成了社会契约关系，正确的东西就变成了错误的东西。
这种微妙的细小差别到底怎么理解呢？论语里有个例子，孔子的学生宰我反对守孝三年，认为会耽误了许多事儿，孔子就问他，那你不守孝，吃好的、穿好的，你心安吗？宰我说，我心安！孔子就说，那你就不守吧！既没有开除他的学籍，也没有找有关部门把他抓起来。当然孔子还是反对宰我这么做的，觉得他不是个仁人。还有这样的例子：我们鄙视自私的人，我们敬重经常做善事的人，但我们又坚决赞成：人的私有财产神圣不可侵犯！
好了，接着往下看。
2。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德”。
阳明子接着说道：所以大多数人看到一个还不懂事的小孩向井口走去，就快掉下去的时候，都会自然地紧张、害怕、担心，都会触动其所谓的恻隐之心，原因就是他在这一时刻，内心的仁和这个小孩融为一体了。小孩还是同类，没什么奇怪的，但其实即使我们看到鸟兽的哀鸣、草木的凋零、甚至是一幢精美建筑的倒塌，我们也会动这恻隐之心的，所谓：一花一石如有意，不语不笑能留人。产生这种情感的时候，都是因为我们内心的仁与它们融为一体了。
工蜂不会和雄峰计较，我一生吃的少，干的多，还没有机会和蜂王干那个事儿，你小子成天不干活，吃饱了睡，睡饱了吃的。为什么呢？原因是蜜蜂是群居动物，每一个蜜蜂只是群体的一个部分，就如同我们的右手不和左手计较、幸苦走路的脚不和大吃大喝的嘴计较一样。
人类内心中的那个仁，是每个人都有的，与生俱来的，这就是这里讲的“明德”，也是孟子讲的“性善”！
3。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类，无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。
不分彼此，就没有私欲，就能看到人人心中的那个仁。但一旦私欲滋长，利害相攻，忿怒相激，人就会无所不为，以至于骨肉相残，能将天下视为一体的内心本有的那个仁也就荡然无存了。所以大人的学问就是在于消除私欲的滋长，恢复其内心本有的那个仁，这就是：“大学之道，在明明德”的意思。注意，只是恢复内心本有，恢复本性的东西，不是从外面通过格物格出来的。
王守仁和前儒的区别，从这里已经开始！
4。曰：然则何以在“亲民”乎？
曰：明明德者，立其天地万物一体之体也，亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣。亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后弟之明德始明矣。
为什么在“大学之道，在明明德”之后是“在亲民”？
“明明德”是修身，“亲民”就是应用。而修身和应用是相辅相成的。下面这段话，应该是根植于孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。通过由近及远的推演，就可以将天下父老兄弟都在感情上关联起来。孝弟的明德也就这么彰显出来了。
爱自己是不需要号召的，爱自己以外的人，就需要有“视为一体”的推演。人最自然产生的“视为一体”感情的，是母亲对孩子，所谓身上掉下来的肉，本来就是一体的，所以母爱是不需要推演的。父爱的感触稍稍弱一点，但也基本不需要推演。但孩子爱父母，兄弟之间的爱，即所谓的“孝弟”，就已经不是人人都能自然做到的了。所以孝弟是大爱的起点，是最容易达到“视为一体”的，把这“视为一体”的感情操练，推演到天下人，这就是彰显了孝弟的光明品德。
5。君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。
同样的，再运用到君臣，夫妇，朋友，以至于山川鬼神鸟兽草木，和他们都建立起感情上的关联，就可以最终将天下万物视为一体了。这就是彰显光明的品德，这就是家齐国治而天下平，这就是充分发挥自己的天性了。
6。曰：然则又乌在其为“止至善”乎？
曰：至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而为是，非而为非，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其闲也。少有拟议增损于其闲，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？
那什么又是“止至善”呢？
明德、亲民到了终极，就是“止至善”。人的本性是纯粹的、是至善的，我们所以能为善，是因为我心本善！就是王守仁所说的“良知”，这并不是后天教育的结果。从至善看世界，是就是是，非就是非，一切都是随感而发，自自然然，都是本来。没有一点一滴需要讨论，需要增减，不然的话就不是至善，而是私意小智。
我们可以清楚地看到王守仁是深受佛教的影响，这里简直就是心经的翻版，不生不灭、不垢不净、不增不减。当然后面我们会看到，王守仁还是扬弃了佛教。
7。后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，而惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，生意失之权谋智术，而无有乎仁爱恻坦之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。
孔孟之后的儒家，不懂得至善的仁，我心本有，而硬是要到身外去找，揣度事物的各种道理，想找到至善的普世法则，反而越找越乱。人欲肆意泛滥，天理荡然无存，明德、亲民的大学被严重歪曲。而佛家、道家也知道彰显光明的道德，但祈求的过高，而失之于虚妄空寂，尤其是不愿意通过家、国、天下来实施这一道德，没有亲民。而象春秋五霸，虽然有了亲民，但任由私心下流，喜欢玩弄智谋权术，全然没有仁爱。这两者的共同特点是不知道止于至善。
至善就是性本善。但善心只是一颗种子，善是种子里具有的生命，但不是怎么种都可以长出的，需要好的土壤，还要浇水、施肥，需要培育。一日暴之十日寒之，当然就不行。而这里的明明德、亲民，也就是这培育的过程。
8。故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。
画方圆需要规和矩，度量长短需要尺子，测量重量需要秤，一样的，明明德、亲民需要止于至善。这就是大学之道。
如果种子里根本就没有生命，再好的土壤，再科学的培育，也是种不出庄稼来的。
读王守仁的《大学问》（下）
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