愚人认兄是一个成语典故。比喻一个人比较势利，根据自己的利益需要来区分对他人的关系。
愚人认兄是一个成语典故。比喻一个人比较势利，根据自己的利益需要来区分对他人的关系。
世间，有严寒的冬季，也有和暖的春天。当一个人富贵的时候，门庭若市，热热闹闹，远亲近邻，来来往往，处处有人逢迎，那不像春天吗？当一个人穷困得走投无路的时候，既无远亲，地无近邻，门庭冷落，冷冷清清，处处受人白眼，真所谓：穷居闹市无人识，那是人生的冬天吗？世态炎凉，从古如斯，佛陀也曾说过下面的譬喻：
「昔有一人形容端正智慧具足。复多钱财举世人间无不称叹。时有愚人见其如此便言我兄。所以尔者彼有钱财须者则用之是故为兄。见其还债言非我兄。傍人语言汝是愚人。云何须财名他为兄。及其债时复言非兄。愚人答言。我以欲得彼之钱财认之为兄。实非是兄。若其债时则称非兄。人闻此语无不笑之。犹彼外道。闻佛善语贪窃而用以为己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。为利养故取彼佛语化道众生。而无实事云何修行。犹向愚人为得财故言是我兄。及其债时复言非兄。此亦如是」
在一个热闹的都市中，有一个富有而聪明的某甲，他得到许多人的赞美和亲近；而在他隔邻的某乙，看到他如此聪明富有，便向他献百般憨热，人前人后的说：「某甲为我兄长。」当著家人面前，更十分亲热的叫他哥哥。他为什麼要如此呢？目的就是希望分享到某甲的荣誉和钱财。
无常是世间的实相，过了不久，聪明富有的某甲，忽然遭遇到意外的变故，慢慢贫穷下来，最后，穷得连自己的生活都要借贷，这位人前人后叫哥哥的某乙，见他没落到这般地步，也就不再认他为哥哥了。一些邻近的人，见此情景，就问某乙说：「以前人家富有的时候，你称他做哥哥，现在人家穷了，你为什麼又说他不是你的哥哥呢？」
「你们有所不知，当他富有之时，我希望分得他的荣耀和钱财，故认其为兄；现在他不但没有钱了，而且还要举债度日，我为什麼还要认他做哥哥？」他停了一下，看看那些问的人，好像有点不耐烦的说：「你们难道连穷居闹市无人识的事情都不知道吗？」
世间有些外道，听闻到佛陀尊贵的法语，便想尽办法偷来，据为己用。特别是偷学佛教的仪式，利用这个庄严的法式，拿来装点自己的门面，骗取信徒的捐献。有人问外道说：
「你们只知举行佛陀的庄严法式，但为什麼平常又不效学佛陀的严持禁戒？为什麼早晚不做佛教课诵，作为宗教徒的修持？」
「平常又得不到信徒的捐献，我们为什麼要依法修持？」那些外道毫不惭愧的说：「当信徒们要求祈福，献出供养的时候，我们为了利益，才做一次抄袭来的仪式。持戒和功课，并不能获得现前的利益，又何必照著去做呢！」
这不与那个势利的邻人某乙一样吗？有利可图时，就亲切的叫富人某甲为哥哥；见到某甲贫穷没落的时候，已无利可图，就不再认他为哥哥了。外道不就是这样吗？见有利益，便举行偷来的庄严法式，装模作样，为人祈祷；见无利益的时候，不但不会去举行庄严的法式，更不必谈自己的修持了，谁能说这只是古时候外道的不幸呢？
昔有一人，形容(1)端正，智慧具足，复
（2）多钱财，举世人间无不称叹。 时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄。见其还债，言非我兄。傍人语言：“汝是愚人，云
（3）何须财，名
（4）他为兄，及其债时，复言非兄？” 愚人答言：“我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。” 人闻此语，无不笑之。 犹彼处道，闻佛善语，盗窃而用，以为已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“为利养故，取彼佛语化道众生，而无实事，云何修行。”犹向愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。如亦如是。
注释：
（1）形容：形态，容貌。
（2）复：很。
（3）云：为。
（4）名：称。
从前有一个人，容貌端正，非常聪明，知识渊博并且很有钱财，社会上很有地位，人人夸奖他。 那时有一个愚人，极其虚伪奸诈，看到他如此出色，就对人说他是自己的哥哥。之所以这样称呼他，是因为他有钱，要用钱时可以满足自己需要，如此的满足欲望，所以称他为哥哥。而等他要偿还欠帐的时候，便又改口说：“他不是我的哥哥。” 旁人对他说：“你真是一个奸诈之人，需要钱财时就说他是哥哥，等到还债时，就说他不是自己的哥哥？”愚人说：“我想得到他的钱财，才称他为兄长。”听了这番话的人，没有不耻笑他的。 这正像有的外道，听到佛陀说法的高超，为人所重，就剽窃佛陀的语句来装饰自己，当成自己的东西。等到旁人要他去实践修行这些理论时，他就不愿修行，还说：“只为了某些利益才用佛的语言来开悟众生，其实并不以为真有其事，所以别给我讲修行不修行的。” 这样，就如同以上说的那个愚人一样，为了得些钱财，谎称他是我哥哥；等到被人逼债，就说他不是自己的哥哥，就是这样的。
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