作者李耳（约前580年—前500年之后），字伯阳，又称老聃，后人称其为“老子”。汉族，楚国苦县厉乡曲仁里人（今河南鹿邑县人）。我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。
道常无名，朴虽小，天下莫不臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知之，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
本章讲万物分化，异化，思想上、认识上也有了分类、区别，此时我们更不可忘记大道，要知道适可而止的重要，因为万事万物都有个极限，到了极限而不知道停止，危险就会随之而来。
道本来是没有名称的，这个自然物虽然幽微不可见，可天地不能支配它。候王如果能守住他，万物将会自然地归从。天地间阴阳之气相合，就会降下润泽万物的甘露，民众没有谁去命令它，它却能自然分布均匀。天地万物生，便有了名位。名位既已注定，就要明白各自的限度，知道各自的限度，守好本位，就不会有危险。比知道在天地间，犹如江海与小河，小河都要汇入江海。
道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。
常，是指本来、从来；朴，指没有雕琢，没有自私，没有分别；小，是指没有形状。
道，它本来没有名称，我们叫它“道”是勉强为之。但“道”的确存在，它的特性是朴，就是没有雕琢，没有自私，没有分别，也没有形状，天地依它而生，依它而活，没有什么力量可以超越、主宰这个“道”。
侯王若能守之，万物将自宾。
侯王，指人心；万物，指身体各部分。
我们这颗心要是能够坚守大道，与道性相合，那么，身体的每个部分都会规规矩矩，不再躁动。
修行，就是修心。我们凡人的心附着太多的贪欲、妄想。修行的过程就是与贪欲、妄想搏斗的过程。憨山大师说过：讲道容易修道难，杂念不除总是闲。世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。可见，无论在哪里修行，重要的是去除杂念。当你的心里没有了杂念，没有了分别执取，回归于自然与质朴，那便是得道了，那便是真正的平和与自在。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
道，看不见，也摸不着，往往难以体会。老子用天地来开启世人。人人都可以看到天地共同作用而降下甘露的情景，那么，甘露的降临是完全自然的，均匀的，也没有人命令它这样，这就是符合大道的表现。天降雨水，从不论是好人还是坏人，也不论是高山还是峡谷，统统给予均匀施舍，没有高低之分，也没有远近之别，这就是大道，这就是我们要遵循的品质。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
名，是指名相，各类看得见摸得着的物质都属于名相。名相意味着分别。名相越多，分别就越多，分别越多，离道就越远。
就拿交通工具来说，古代人以步代车，后来分别出了一个平板，两个轮子的马车，而汽车有几千个甚至是几万个部件组成。这样的分别显然不是尽头，人类的分别还在继续。
分别越来越细，而随之而来的灾难也越来越多。古人“日出而作，日落而息”，优哉游哉。后来随着所谓科技的发展，出现了电灯，人类的夜生活不断丰富；再后来又出现了核能，用来满足人们日益膨胀的各种欲望。但核能泄露怎么办？泄露就会殃及到无数人的生命，这就是人类分别的结果，不知这是一种造福之举？还是自掘坟墓呢？
分别似乎是个好东西，其实，分别就是妄想，分别就是烦恼。所以，老子告诫世人，要知道停止，停止分别，复归于朴，复归于简单，复归于清静，只有这样，才可以远离危险。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
大道无所不在。大道在天下，本应该人人归顺的，这就像川谷归向江海一样。
庄子曾经讲过一个故事：南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。儵帝和忽帝时常结伴到中央帝王那里做客，浑沌招待得很不错。儵帝和忽帝商量着要报答浑沌的好处，就合计着，别人都有七个窍，以便看视、听闻、进食、调息之用，但中央帝王浑沌却偏偏没有，于是就尝试着给中央帝王浑沌开凿七窍。他们每天开凿一窍，七天后，七窍开凿通了，浑沌却一命呜呼。
大道不是知识，大道更不是发明创造。世人觉得自己开窍了，心中滋生了许多的新花样，新点子，殊不知，那些都是危险的红灯，是步入死亡的开始。
《知止不殆》出自老子的《道德经》第三十二章。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。
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